The Moral Foundation in Present Society created by the Effervescent Collective Force from Depth of the Unconscious in the Real Unusual Experiences

Dans cette étude, je discute la théorie des expériences religieuses par quatre savants pour présenter une possibilité de la force transpersonnelle invulnérable qui motive les païens, et leurs mouvements Holistiques (New age) et créatifs culturels (LOHAS) dans la société présente. Par cette discussion, je prouve que l’existence transcendante métaphysique est la fondation de l’institution concrète tels que l’ordre moral et le droit qui règlent les échanges économiques (don et contre-don). Les deux: la conscience collective dans E. Durkheim et le charisme dans M. Weber ont le caractère surnaturel et mystique à l’ origine. Le charisme est le privilège du gourou ou mentor a qui les partisans doivent obéir dans Weber, mais dans Durkheim le Mana, l’ énergie transcendant est si contagieux qu’il est distribué aux autres et est possédé collectivement et communément par tous les individus dans l’effervescence et aussi il ajoute et superpose la valeur abstraite sacrée à chaque personnalité. Il s’ incarne et les rehausse. Selon N. Luhmann, une telle force surnaturelle devient un système périphérique dans une société présente différenciée. J. Habermas insiste qu’une interaction symbolique, discussion rationnelle et accord soient exigés pour établir la validité de la fondation morale totale dans une société présente. Mais Luhmann pense qu’ essayer de créer la fondation morale ou religieuse apporte plus de différenciation qui et incertaine. La communication elle-même fait autopoiesis. Comment est-ce que l’ ordre stable est possible sans expression et interprétation? Luhmann a confiance à la possibilité de l’ attitude de non jugement et les expériences directes. À en juger d’ un point de vue de Durkheim et C. G. Jung, la surface bien différenciée invoque l’ anamnèse ou nostalgie pour l’ encore restant unité profonde, germe indifférencié, la nature à la même profondeur de l’inconscient. Au sommet de l’égoïsme vide (deuil), force amorphe qui flotte sans direction (numen dans Jung) on doit traverser l’abîme et augmenter la densité pour cristalliser intentionnellement et révéler sa réalité substantielle tangible et invulnérable et c’est une contrainte de produire aussi un dualisme du sacré/profane, concepts collectifs (raison et science) et archétypes stables. La force émanent est dominante sur notre interprétation des symboles. Cela se produit dans l’immersion et une intuition directe de l’afflux de“ plasma non intrinsèque extérieur quintessenciel”, énergie vivante fertile céleste, sans intervention d’forme, image, illusion et fantasme épistémologique locale composée. L’avis de Durkheim est opposé à la perspective Kantienne que le monde lui-même est nécessairement inconnaissable. En plus du caractère abstrait impersonnel et anonyme, Durkheim pensait aussi le caractère visible concret de la force collective comme important. Bien qu’il fût connu comme un anti-mystique, il paraît être comme un cabaliste qui peut voir le rapport entre l’ Ain et le Malkuth. Et il maintient aussi que nous pouvons percevoir clairement et exactement l’idée à l’ effervescence du surplus extraordinaire. Nous éprouvons l’extase, en transportant, sans frontières. Elle est le pseudo délire comme Kundalini. Cette sensation affreuse transcendante a besoin de notre, eu été accompli esprit rationnel, ego. Et c’est aussi la fusion/synthése sui generis de l’intérieur et de l’entre-deux. Jung et Durkheim ont certainement prevu que la prise de conscience de l’inconscient dans la communion revivifiait et resacrait matières, formes et symboles de la vie ordinaire d’aujourd’hui, et par l’intermédiaire du contraire, construisait la constellation: solidarité=société idéale. Le culte à travers la matérialité est la clef de l’oscillation et de la respiration de la société. Luhmann ne nie pas aussi la possibilité des expériences religieuses directes.