アルベルト・シュヴァイツァーの 神学における平和思想

金子 昭

doi:10.34577/00004741

本稿は、アルベルト・シュヴァイツァーAlbert Schweitzer（1875-1965）によるさまざまな平和論の中から、とくに神学及び説教の中で取り上げられた平和論に焦点を当てて、彼の平和論のキリスト教的本質構造について検討したものである。　最初に取り上げるのは、説教における平和論である。ここでの基本路線は、信徒たちの日々の信仰生活に即した心の平安という形での平和思想である。しかし、それは決して単なる安静な状態ではなく、神の霊 Geist がその人自身の精神 Geist をしてこの世での活動へと駆動する力となる。そこから平和は、人々の平和的あり方として同心円状に拡大し、最終的には人類規模にまで至ることで、平和の国としての神の国をも示唆するものとなる。　次に神学的著作での平和論を問題にする。遺稿『神の国とキリスト教』では、キリスト教の歴史に即して神の国観の変遷が詳論されている。その最後の時期が20世紀後半の冷戦の時期である。この時、シュヴァイツァーの念頭には、まさに神の国の実現か、そうでなければ人類の滅亡かという究極の選択肢すらあった。その時期までに、彼は生への畏敬の倫理思想や人間性の理念などを通じて、広く人々にも訴える形で平和思想を説いていた。　そこで最後に、このように一般的な形で説かれた平和論の根底にも、平和の国としての神の国の理念が生き生きと存するところを論じる。生への畏敬が最初に説かれたのが説教であることからも分かるように、生への畏敬の思想には、普遍化されたキリスト教的平和論が反映している。それと同時に、平和の理念はあらゆる宗教や思想にも存在するという確信があった。彼が文化哲学の文脈の中で生への畏敬や人間性の思想として平和論を説いたのも、そこに理由があったのである。

アルベルト・シュヴァイツァーの神学における平和思想

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